The notion of the commons is at the heart of public debate about the preservation of our planet and the management of its natural resources. And rightly so: in a world in transition and conflict, facing multiple crises, the question arises of how planetary resources are managed and shared. For the past two years, UNamur's Notre-Dame de la Paix Chair has been shedding light on this issue by questioning the notion of the common good and sharing its reflections with the public. After inviting economists, philosophers, jurists and political scientists around the table to question both the substance (management of water resources, territories, etc.) and the form (how can we build a community around common goods? What kind of economic system?), the April 25 conference was devoted to space, that infinite territory whose immensity we barely measure from our planet.

At a time when planetary limits are being exceeded, other figures are of concern: for each kilo sent to the International Space Station, launchers consume the equivalent of 33 one-ton cars, at a cost of $10,000 per kilo... On the other hand, we welcome the transfer to civil society of innovations resulting from technologies developed in the context of space activities, which have now become commonplace in our daily lives: GPS navigation, solar panels, water purification devices or survival blankets... How do we make sense of this adventure, which fascinates as much as it questions? Is sustainable, ethical exploration possible?

"This economy is based on the development of new products and services stemming from the convergence of digital and space technologies. [...] New Space is above all a commercial space in which the public and private spheres come together in a contractualization ". With greater democratization of access to space? A. Castiaux takes a critical look: "We can wonder about a race for space development by wealthy nations, who reproduce in space the inequalities on Earth ". L'Humanité also exports the issue of responsible consumption and technological development: "The surge of satellites in space is directly linked to our digital hyperconsumption on Earth. It calls into question our own uses and sobriety". An analysis that underlines the importance of the humanities and social sciences taking up the subject and proposing a multidisciplinary and multicultural approach to spatial development, which includes notions of ethics, inclusion and economic, social and environmental justice.

To this end, the panel of experts was completed by Jacques Arnould, historian, theologian and the world's first ethicist recruited by a national space agency, the Centre National d'Études Spatiales (Paris). J. Arnould recalled the guidelines that should guide space exploration. "As early as the 1960s, a legal corpus of international space law was built up. The principles on which it is based are principles of common good and non-appropriation of this space". In the United Nations Outer Space Treaty, signed in 1967, it is specified that celestial bodies cannot be the object of national appropriation, by any means. "The exploration and exploitation of the resources of the Moon, for example, are defined as being the prerogative of Humanity as a whole, in the interest of present and future generations." But today, what is being done with this right? "There are moves to assert the defense of national interests in the extraction of resources in space, under the Obama administration in 2015 for example. [...] So there are questions of new governance that need to be invented, in the spirit of space law initiated back in the 60s and 70s." "Players in the space field are aware of the dangers. They are the first to experience them. They therefore need to think about how to act together for the good of each and all." The three speakers concluded the exchange on a certainty: that of the absolute necessity for Humanity to take up, together, the social, societal and environmental challenges of space conquest to manage, responsibly and sustainably, this "asset most common to all".

The conference theme ties in with the concerns of the European Space University for Earth and Humanity (UNIVERSEH) alliance, which UNamur joined in 2022. Alongside 6 university partners, UNamur is contributing the multidisciplinary expertise of its members to meet the challenges arising from European space policy and, in particular, to build a range of joint teaching programs.

Ce vendredi 27 janvier 2023 se tenait le colloque interconfessionnel et interdisciplinaire organisé par la Chaire Universitaire Notre-Dame de la Paix. Des représentants des trois grandes religions monothéistes (christianisme, islam, judaïsme) et de nombreux scientifiques ont pris la parole dans le cadre du colloque "Les spiritualités au 21e siècle : quelques coups de projecteur" afin de partager avec plus de 170 participants leur point de vue sur les courants spirituels qui animent notre monde. 

Nicolas Monseu, président de l’institut Esphin, s’est réjoui « de la diversité des courants religieux représentés et de la présence de personnalités qui contribuent au dialogue interreligieux indispensable aujourd’hui ». L’UNamur accueillait en effet le Grand Rabbin de Belgique Albert Guigui et le Cheikh Khaled Bentounes, Guide spirituel de la Tariqa Alawiyya.

Des discussions riches, qui ont aussi permis d’aborder la manière dont les spiritualités répondent aux grandes questions de société aujourd’hui : la place des femmes, la culture du numérique, la culture techno-scientifique… Les intervenants et intervenantes d’horizons et d’origines diverses, philosophes, théologiens, informaticiens, anthropologues, ingénieurs, laïcs ou religieux, ont chacun contribué à donner un éclairage différent et complémentaire sur ces thématiques.

La Rectrice Annick Castiaux a souligné l’importance de ce colloque pour l’UNamur : « Nous avons la conviction que les sujets abordés aujourd’hui sont extrêmement importants, aussi pour le monde universitaire. Dans un monde où les réponses apportées aux défis de notre temps sont soit technocratiques, soit idéologiques, il manque souvent la question du sens. Or aucune solution purement technique et aucun discours exclusivement politique ou idéologique ne rassurent aujourd’hui les jeunes sur l’avenir de notre société. L’UNamur souhaite intégrer davantage la question du sens et de la spiritualité à ses enseignements ». C’est dans cette optique que l’UNamur a rejoint le réseau Universitate, intégrant une dimension de service et de réflexivité à plusieurs cours. Le réseau Universitate et la Chaire Notre-Dame de la Paix soulignent également le lien de l’UNamur avec la Compagnie de Jésus. Plusieurs experts jésuites ont également pris la parole le 27 janvier.

La 2e journée du colloque s'est tenue à l'abbaye de Maredsous le 20 mars 2023 dans le cadre du centenaire du décès de l'abbé de Maredsous Dom Columba Marmion, dont la spiritualité avait nourri la plupart des participants au Concile Vatican II.

Photo ci-dessus : les organisateurs et intervenants de la 1re session du colloque du 27 janvier. De g. à dr. : Ferdinand Poswick (abbaye de Maredsous et Musée Nam-IP), Laura Rizzerio (UNamur), Bernard Lorent (abbé de Maredsous), Khaled Bentounes (guide spirituel de la Tariqa Alawiyya), Annick Castiaux (Rectrice UNamur), Albert Guigui (Grand Rabbin de Belgique), Jacques Scheuer s.j. (UCLouvain), Françoise Mies (UNamur) et Dominique Lambert (UNamur). 

Cet article a été réalisé pour la rubrique "Enjeux" du magazine Omalius #25 de juin 2022.

Pour la philosophe Laura Rizzerio, principale artisane du futur séminaire sur le bien commun de l’UNamur, « Il faut renouer avec la notion ancienne de bien commun. "Commun" vient du latin "cum munus", "munus" désignant un don, une forme de rémunération pour une tâche accomplie dans la sphère publique. Donc, dès l’Antiquité, la référence au bien commun est liée à la conscience de l’appartenance à une communauté. À Rome, mais aussi en Grèce, où le terme pour "commun" est "koinon", dont Aristote dit qu’il ne signifie pas seulement mettre des biens ensemble ou vivre ensemble, mais participer ensemble à la gestion de la chose commune. »

L’idée a été reprise au Moyen Âge, le « commun » étant alors la création tout entière, confiée par Dieu à l’humanité. « Gérer la création comme un bien commun, c’était reconnaître cet appel de Dieu », précise Laura Rizzerio. « Au Moyen Âge comme dans l’Antiquité, la référence au bien commun va de pair avec cette gestion commune, mais aussi – et cela mérite d’être souligné – avec le bonheur personnel : l’humain ne peut s’accomplir pleinement sans investir cette dimension communautaire. »

Mais, avec l’individualisme, « apparu à l’époque moderne et philosophiquement avec Descartes », le bien commun a cédé la place à l’intérêt général, c’est-à-dire à la somme des intérêts particuliers, géré par l’État, et désormais conditionné par la situation du marché.

« Résultat : nous sommes aujourd’hui dans une crise majeure », insiste Laura Rizzerio, « parce que notre modèle de société nous a amenés à dévaster la nature, créant un déséquilibre responsable non seulement de sécheresses et d’inondations, mais aussi de pandémies comme celle dont nous sortons, avec leurs enchaînements catastrophiques de crises économiques, appropriation des ressources naturelles, guerres, appauvrissement, migrations… »

Un changement sociétal, et même paradigmatique, s’impose donc. « Tous les dysfonctionnements de nos sociétés découlent des mêmes logiques - toujours plus de croissance, il est impératif de tout ‘maîtriser’, l’exploitation de certains peuples par d’autres se justifie, etc. - qui sont en fait de l’ordre des paradigmes », constate Claire-Anaïs Boulanger, chercheuse doctorante en sciences de gestion. « Des paradigmes dont nous avons souvent l’impression qu’ils sont abstraits ou qu’ils se jouent à des niveaux supérieurs, de sorte que nous les croyons inattaquables. Mais c’est aussi parce qu’ils sont ancrés dans nos schémas mentaux que nous ne parvenons pas à en sortir. Ainsi, pour beaucoup d’entre nous, réussir dans la vie rime encore avec "toujours plus". Une maison toujours plus spacieuse, une voiture toujours plus puissante, un poste avec toujours plus de responsabilités, etc. Il est là aussi le paradigme de la croissance. Si je veux transformer mon cerveau pour qu’il ne fonctionne plus selon une logique capitaliste, je dois modifier ma structure de pensée. Alors seulement, il sera possible de refaire système, avec d’autres, selon une logique différente. »

Et la réflexion sur le bien commun, et plus largement sur les communs, pourrait bien être le premier pas dans cette direction. Comme le précise Claire-Anaïs Boulanger : « Un commun, c’est une ressource qui bénéficie à une communauté et est gérée selon des règles établies par elle. Par exemple, on dira d’une pêcherie qu’elle est un commun si elle est gérée collectivement par ses usagers, garantissant à la fois la pérennité de la ressource (le poisson) et son accès à tous. » Toutefois, comme le rappelle Nicolas Dendoncker, directeur du Département de géographie de l’UNamur et coordinateur d’un Master en ruralité, il fut un temps où cette propriété collective informelle des ressources passait pour mener tout droit à la catastrophe. Dans un article de 1968 intitulé La tragédie des communs, le biologiste américain Garret Hardin s’appuyait sur l’exemple des pâturages (chaque éleveur servant son intérêt personnel en ajoutant autant de bêtes que possible à son troupeau, sans se soucier des autres éleveurs) pour affirmer que, lorsque plusieurs utilisateurs ont accès à une même ressource, le résultat inévitable est la surexploitation, l’épuisement et finalement la destruction de cette ressource.

« Pour Hardin, le moyen privilégié pour échapper à cette ‘tragédie’ était la privatisation généralisée : la division des pâturages en parcelles privées », commente Nicolas Dendoncker, « et le monde libéral dans lequel nous vivons continue sur cette lancée, en pratiquant la privatisation à outrance des ressources. Alors que, comme l’a démontré dans les années 1990 la future Prix Nobel d’économie Elinor Ostrom, la gestion des communs en commun, selon des règles de partage et de réciprocité, contribue à leur durabilité. » Qu’il s’agisse de communs ‘matériels’, comme les pâturages ou les pêcheries, ou de communs ‘immatériels’, comme le climat. « Quasiment tout le monde s’accorde pour dire qu’avec nos pratiques actuelles, nous allons droit dans le mur », insiste Nicolas Dendoncker, « mais, parce qu’il existe des résistances très fortes, de la part de lobbies puissants qui entretiennent, à tous les niveaux, des liens avec le monde politique, ça ne change pas… ».

Ou en tout cas pas assez vite. D’où la création de petites communautés, souvent rurales, qui décident de ‘faire système autrement’. « L’ennui, c’est que ce sont souvent des communautés ‘d’entre-soi’, où tout le monde a des aspirations similaires », souligne Claire-Anaïs Boulanger, « or, à l’échelle de la société, le bien commun, c’est aussi avec des gens qu’on déteste : il ne peut pas exister sans la diversité des points de vue. Par ailleurs, un autre enjeu de ces communautés est de ne pas se laisser phagocyter par le monde extérieur, sans pour autant rompre les liens avec lui. Si nous nous mettons à quelques-uns pour créer un petit système autonome coupé de l’extérieur, nous n’avons aucune chance de contribuer à la transformation du grand système auquel nous nous fermons. »

Pour Nicolas Dendoncker, réussir la transition vers le bien commun nécessite peut-être de dépasser la notion de ressources. « Dans nos sociétés occidentales, il y a encore une perception dominante de la nature, ou plutôt du vivant non humain, comme atout économique. Au détriment d’autres valeurs importantes, comme le respect de la nature telle qu’elle est et de nos relations avec elle. » D’où l’intérêt de l’agroécologie, qui n’est pas guidée par des considérations économiques, mais part d’un principe de compréhension du vivant. « Il ne s’agit plus d’exploiter le vivant », explique Nicolas Dendoncker, « mais d’en faire notre allié. L’agroécologie repose sur des sols vivants, sur un réseau écologique étendu, qui doit servir d’habitat aux auxiliaires de culture, sur une meilleure utilisation de la matière organique, etc. Bref, sur un rapport au vivant très différent de celui que nous entretenons actuellement. »

Même si ces pratiques agroécologiques, en phase avec une gestion des communs qui consiste, selon la définition de Claire-Anaïs Boulanger, à « créer de la valeur pour tout le vivant », sont encore freinées par les problèmes financiers et le manque de connaissances, de belles réussites se profilent, entre autres dans le cadre de la reterritorialisation agro-alimentaire. « J’encadre une doctorante, elle-même agricultrice, qui a développé un réseau de fermes en transition appelé Farm for Good, et recréé des filières locales, notamment pour la première moutarde belge bio, avec l’entreprise Bister », explique Nicolas Dendoncker, « et une autre qui vient de remporter un prix de thèse, le RA Award pour les générations futures, pour avoir montré que l’agroécologie fournit plus de services à la société que les pratiques conventionnelles. »

Et, comme les discours sur la transition annoncent un seuil de basculement dès que de fortes minorités (15% de la population suffisent) commencent à penser et agir autrement, il y a de quoi pratiquer, sinon l’optimisme, du moins la positivité. « Mais attention ! », remarque Laura Rizzerio, « ne tombons pas dans le piège du ‘il faut que tout le monde s’y mette, comme ça ça va changer’. Ce qui va nous orienter vers la recherche du bien commun, c’est la prise de conscience individuelle de l’importance du changement, qui est le contraire du volontarisme : je fais ce que je peux, sans tomber dans le radicalisme, je prends encore l’avion et, en cas d’urgence, je commande sur Amazon, mais en sachant qu’à terme, ce sont des attitudes que je devrai modifier. Selon moi, ce sont ces questionnements sur les attitudes qui vont faire avancer les choses, pas les ‘il faut’, ni la culpabilisation ! ».

Sans doute certains hésitent-ils encore à s’interroger sur leur mode de vie, parce qu’ils savent que tout changement implique des renoncements souvent douloureux. « Mais il va devenir de plus en plus difficile de continuer à profiter du système actuel en étant constamment rappelés au fait qu’il va se casser la figure et nous avec », résume Claire-Anaïs Boulanger. « Mon espoir est qu’à un moment donné l’alternative - l’appel du bien commun - va devenir plus fun et réjouissante que le surplace. La transition n’est pas seulement un chemin de deuil : c’est aussi un chemin d’exploration, de découverte, de rencontre de l’autre, jalonné d’échanges passionnants et d’enjeux irrésistibles. »

En lisant un article où la forêt est décrite comme un commun, la Docteure Geneviève Guillaume, chirurgienne et chercheuse en bioéthique, s’interroge : « Cette façon d’envisager la gestion de la forêt en commun serait-elle transposable à un autre écosystème : l’hôpital ? ».

Le mouvement des communs recherche des alternatives au capitalisme et à l’économie néolibérale, qui impose la rentabilité, à l’hôpital comme ailleurs. Les conséquences sur la manière d’envisager les soins de santé sont considérables.

À l’heure actuelle, un groupe dominant, représentant un mode de pensée utilitariste et néolibéral – appelons-les ‘gestionnaires’ au sens large - s’approprie l’écosystème hôpital au nom d’un ‘savoir supérieur’, qui est le savoir managérial, tandis que les usagers, c’est-à-dire les patients mais aussi les soignants, sont autorisés à utiliser l’hôpital, chacun dans sa fonction, mais n’ont pas la possibilité de participer à sa gestion, et se voient imposer, au nom du réalisme économique, un fonctionnement très protocolisé, qui les empêche même d’entrer en relation.

Bien sûr ! Chez les soignants, en tout cas, des résistances communautaires informelles sont mises en place pour utiliser le commun sans en avoir la gouvernance. Ainsi, pendant la pandémie, les infirmières sont passées au-dessus du protocole pour rester humaines, permettant par exemple des visites aux familles alors que c’était interdit. Mais, si ces désobéissances leur semblent nécessaires aux bons soins, elles restent négligées dans le fonctionnement hospitalier et n’amènent donc aucun débat permettant une appropriation collective de ce commun qu’est l’hôpital.

L’article sur la forêt insistait sur l’importance des moments partagés – gratuits et informels, offrant la possibilité d’une vraie reconnaissance mutuelle - et du choix du moment opportun pour ce partage. Dans la forêt, c’est le crépuscule, le moment où les différences s’effacent, où on aboutit à une égalité de fait… Mais pour cela il faut qu’il y ait des structures, et donc une volonté et une conscientisation, et puis des lieux, des moments d’expression, et surtout du temps… De plus, pour être crédibles, ces moments partagés doivent s’affranchir de toute visée utilitariste. Comme le dit par ailleurs Nicolas Dendoncker, ça peut débuter à petite échelle, dans un service, entre collègues, pour démontrer que c’est possible et positif.

Non, mais c’est une piste de réflexion que je propose néanmoins pour sortir du paradigme économique face à la crise des soins de santé, avec 20% de soignants qui désertent. L’hôpital comme commun, où toutes les réalités – celle des ‘sachants’, celle des soignants, celle des patients – soient prises en compte.

Durant l’année académique 2022-2023, le Centre Universitaire Notre-Dame de la Paix (cUNdp) de l’UNamur consacrera sa Chaire au bien commun et à ses rapports avec les communs. Il s’agira d’un cycle de leçons, données par des spécialistes de différentes disciplines. « Suggérer des idées pour un nouveau modèle sociétal, c’est le but de la recherche universitaire », précise Laura Rizzerio. « Nous sommes dans un cadre de révolution de paradigme, comme dirait le philosophe et scientifique Thomas Kuhn : nous sommes allés tellement loin dans l’ajustement du paradigme qu’il va finir par s’effondrer. Le problème est donc d’en construire un autre. Et la réflexion sur les communs est la première pierre de cette construction. » Le programme de la Chaire est disponible sur le site du cUNdp.

Cet article est tiré du magazine Omalius #25 de juin 2022.

« Communs et bien(s) commun(s) » : pourquoi ce thème ? Pour dresser un constat et répondre à une urgence. 

Le constat

Il est évident que nos sociétés occidentales sont confrontées aujourd’hui à de multiples crises : économique, sociale, religieuse, écologique, politique, sanitaire. Ces crises font souffrir de populations entières et menacent d’extinction de nombreuses espèces, si non la planète elle-même. Mais elles ont au moins le mérite d’avoir permis le progressif effondrement du paradigme anthropologique datant de l’époque moderne. Celui-ci est fondé sur l’individu conçu comme self made man invulnérable et autonome, pour qui l’épanouissement personnel et la réalisation de soi, associés à la satisfaction de ses besoins individuels, constituent la finalité ultime de son existence.  

Ce paradigme a rendu possible le développement d’une organisation économique, sociale et politique structurée autour de la production, l’exploitation des ressources et le principe de la propriété privée, y compris pour les ressources que nous pourrions définir comme des « biens communs » (telles l’eau ou les matières premières – le gaz, le charbon, le pétrole, les minéraux, les forêts - ainsi que les inventions technologiques ou le patrimoine culturel développé au fil du temps). Cette organisation économique a favorisé la construction d’un État souverain dont la légitimité a longtemps reposé sur un « contrat » établi avec les citoyens qui garantit sécurité et protection à leurs intérêts particuliers en échange de l’aliénation d’une partie de leurs biens et de certaines libertés. Mais depuis l’avènement de la société industrielle, puisque le marché a progressivement remplacé l’État comme autorité légitime capable d’assurer la paix sociale, on se retrouve aujourd’hui faceà une organisation sociétale ultra-libérale qui favorise la réduction de toute réalité à un objet d’échange, y compris les ressources communes et l’homme lui-même. 

 C’est ce paradigme anthropologique et économique que les crises actuelles font chanceler.

L’urgence

Il devient aujourd’hui urgent d’imaginer et de mettre en œuvre un nouveau modèle de société capable de proposer une meilleure gestion des ressources et d’apporter ainsi de réponses plus adéquates aux crises auxquelles on est confronté. C’est ici que la référence au « bien commun » et aux « biens communs », qui a refait surface ces dernières décennies dans les recherches et dans les pratiques, devient intéressante. En 2009, le Prix Nobel d’économie a été attribué à Elinor Ostrom pour ses recherches à propos de la « théorie des communs »1. Il s’agit d’une théorie qui identifie les « communs » aux ressources matérielles et immatérielles d’une communauté dont la gestion résulte de la négociation de règles entre des individus.  Ces derniersse conçoivent en relation les uns avec les autres et ont à cœur le collectif, communiquent non pas en vue de l’intérêt particulier, mais en vue de la bonne gestion de ces mêmes biens, en garantissant aussi leur durabilité.  

Cette théorie permet d’envisager un nouveau modèle de gouvernance qui place les décisions de la communauté au centre des jeux économiques en suggérant d’autres modalités d’accès aux biens communs et à la propriété (qui ne disparaît pas pour autant) que celles imposées par le marché. Ce modèle renoue aussi avec la notion de bien commun telle qu’elle a été proposée dans l’Antiquité et au Moyen Âge (par exemple chez Aristote et Thomas d’Aquin),  et qui était associée à une vision anthropologique où l’Homme est pensé comme un être « politique » qui trouve sa raison d’être dans sa capacité à s’ouvrir à autre que lui, à travers le langage et la communication par exemple. 

L’ articulation entre « théorie des communs » et « bien commun » étant encore peu étudiée, la Chaire Notre-Dame de la Paix de l’UNamur a voulu mettre le focus sur le rapport qui existe entre Communs et  bien(s) commun(s), en invitant à prendre la parole de spécialistes en différentsdomaines (économie, philosophie, théologie, sciences humaines, droit, sciences et technologies, aménagement du territoire). La Chaire a ainsi accueilli de nombreux professeurs et professeures, spécialistes de renommée internationale, tels l’économiste et théologien Gaël Giraud, l’économiste Benjamin Coriat, les juristes Fabienne Orsi, Serge Gutwirth, Séverine Dussoiler et Alain Strowel ; les philosophes Arnaud Macé et Cécile Renouard ; l’historien René Robaye, et l’ingénieur architecte urbaniste Bernard Declève. Leurs interventions ont permis de mieux comprendre ce que la prise en compte du bien commun peut produire, pratiquement aussi, au niveau de la conception du bien, du juste, de la propriété et de la gestion des ressources dans le respect de la liberté de chacun.  

Le public, nombreux, composé d’académiques, de chercheurs, d’étudiantes et d’étudiants, de personnalités émanant de la société, a apprécié la profondeur des interventions et les réflexions que les différents intervenants ont proposées, permettant également un temps d’échange après chaque conférence. La Chaire Notre-Dame de la Paix et le centre de recherche éponyme (cUNdp) inscrivent ainsi leurs réflexions dans une démarche de service à la société en vue de contribuer à la construction d’un modèle « durable » d’organisation sociétale, respectueuse des personnes et de l’environnement.  

Le cUNdp en collaboration avec d’autres chercheuses et chercheurs de l’UNamur et d’autres universités belges et étrangères projette la constitution d’un think tank pour poursuivre la réflexion et conduire à de propositions concrètes, en bénéficiant aussi de l’apport et de l’expérience des acteurs de la société qui ont déjà donné vie à des expériences de Communs.